回歸自然的純潔，回歸淡泊的境界休息就是盛宴，一切順其自然，最崇高的心靈，最能怡然自得。如果我們少一些貪婪，少一些索取，如果人間多一處瓦爾登湖，人類就會多一條后路。下面小編給大家整理的瓦爾登湖讀書心得800字范文五篇，希望大家喜歡!
我的一位書友讀《瓦爾登湖》已經(jīng)20年有余。或許隨著年齡的增長，我們會在瓦爾登湖的故事里，讀出不同的味道吧。
算上最近這次，我是第四次閱讀它。前兩次讀來“艱難”，一知半解遂而放下它。雖然其自然之理，哲學(xué)之思，有獨到之處，但頗有難懂晦澀的地方，一如那失去了的獵犬、栗色馬和斑鳩的寓言。
后來在我深愛的島城，在靜謐的鄉(xiāng)間，我倒是真正意義上讀完了它。那是黃昏之時，鄉(xiāng)村被黑夜籠罩，周遭悄無聲息，心也漸漸安靜，覽讀此書，頓覺有滋有味，在那個夜深人靜的時候，竟也生出清澄見底，為之神往之感。有時想，是否白天的繁忙浮躁讓我沉不下心投入這本寂寞卻也讓人平靜的書。凡用心者，皆能動心，梭羅用他的沉靜，在文字里盡現(xiàn)清新與愜意。他的《瓦爾登湖》物我相觀，到達了述景文字的至高境界。
，梭羅借來一柄斧頭，走到瓦爾登湖畔的森林里，開始砍伐一些箭矢似的，高聳入云而還年幼的白松……那是愉快的春日，人們感到難過的冬天正跟凍土一樣地消溶，而蟄居的生命開始舒伸了。他的工具僅有一個斧頭，但他很快便造好了一座堅實得足以避風(fēng)擋雨的小木屋。與湖為伴的日子里，清晨與朝露為伴，白天與勞動相融，晚上與清澈的湖水交流。湖給了他水源，樹木給了他冬日生火的材料，土地給了他勞作的田園，魚蟲鳥獸賜予了他天下最原始的視聽體驗，他早已與這片湖泊這片天地融為一體，自然給了他最美的饋贈。“我生活在瓦爾登湖，再沒有比這里更接近上帝和天堂，我是它的石岸，是他掠過湖心的一陣清風(fēng)，在我的手心里，是他的碧水，是他的白沙，而他最深隱的泉眼，高懸在我的哲思之上。”他坐在湖畔，暢然呼吸，定神觀察，近身傾聽，安靜思考。透過瓦爾登澄澈的湖面，如鏡子般照見到內(nèi)心深處的情愫，那片滋潤了他的湖水，也成就了他的精神高處。
梭羅的《瓦爾登湖》以春、夏、秋、冬四季為線，串聯(lián)起他在瓦爾登湖畔進行經(jīng)濟實驗的始末，留給我無盡的想象與羨慕。
在這本書中，我們可以領(lǐng)悟“人可以活得很簡單，很從容，不必為了那物質(zhì)財富而喪失了人是萬物之靈的崇高地位”的道理。作者在《瓦爾登湖》中以瓦爾登湖為中心，輻射到周圍眾多地方，描寫了他“以禽獸為鄰”，在“豆田”耕作，與“村子”中的人交往等諸多生活細(xì)節(jié)。最后作者又以“春天”結(jié)尾，給我們奏響了新的生活樂章，并且他在“結(jié)束語”一篇中，這樣說:“不必給我愛，不必給我錢，不必給我名譽，給我真理吧。”看!這是一位超凡脫俗、與世無爭的自然主義者，多么令人羨慕。
梭羅生活的地方是瓦爾登湖及其周圍地區(qū)，但他細(xì)膩精致的筆調(diào)，卻把我們帶到了更為廣闊的天地。他談“瓦爾登湖周圍的鳥、樹、草、蟲子”，更談“更高的規(guī)律”。他認(rèn)為，從一種特殊的意義上說，漁夫、獵人，及其他人都是自然的一部分。他從個人的勞作中提升到更高的人類法則，令我們視野開闊、高屋建瓴。在《瓦爾登湖》中，許多段落值得一品再品，讓人陶醉。他在描寫“倍克田莊”時，這樣寫到:便是德羅依德也要放棄他的橡樹林而跑到它們下面來頂禮膜拜了。可想而知這是一個多么美麗的地方，多么的令人神往。
在整部《瓦爾登湖》中，自然一直是主要背景，以大地為席，以蒼穹為蓋。梭羅在廣闊的天地中像農(nóng)夫一樣耕種、收獲，他很高興，他說:古老的詩歌和神話至少表明，農(nóng)事是一門神圣的藝術(shù)。在從事農(nóng)耕的過程中，他也不忘“閱讀”。即使在19世紀(jì)梭羅也感慨道:他們深信一本《圣經(jīng)》的智慧就足夠了，余生便在簡易讀物里荒廢天賦單調(diào)地生活。在商品大潮的洶涌翻滾下，現(xiàn)代人的心靈像扁舟入海，漂浮不定。物質(zhì)的`豐裕，精神的貧窮。我們的身體一再擴充，而精神的領(lǐng)地卻時時荒蕪著。聽聽梭羅的忠告:多余的財富只能買到多余的東西。靈魂的必需品，金錢一樣也買不到。這樣的忠告如梵音，對于我們無異于醍醐灌頂。
徐遲說:“這是一本清新、健康、引人向上的書，對于春天，對于黎明，都有極其動人的描寫。”讓我們追隨著梭羅的足跡，拋棄那物質(zhì)所帶來的煩悶苦惱，感受那恬靜美，聆聽大師的哲音。
26個月的時間，不僅隔著文明與原始的距離，還橫亙了平靜與喧囂的對話。美國作家亨利·梭羅以沉思者的身份，隱居在他自己親手搭建的木屋中，在康橋德城的瓦爾登湖上，過著與世隔絕般的閑適生活——建房、開阡陌、種豆，“一蓑煙雨任平生”。
他說:“來到這片樹林僅僅是因為自己想過一種靜靜省察的生活，有時間去面對人生最本質(zhì)的問題。”瓦爾登湖很美，梭羅樂此不疲重復(fù)著單一的事情，釣魚、烘焙蛋糕、接受訪客;一天虔誠勞動休憩、閱讀。瓦爾登湖很美，晨昏下變幻的樹林，四季迥異的湖面，沼澤上低飛的鷹隼。那是青春女神赫柏經(jīng)過的伊甸園，即使經(jīng)歷凜冽、炎熱，仍不變春天漫溯的蹁躚。“若至春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃;沙鷗翔集，錦鱗游泳;岸芷汀蘭，郁郁青青。”在纖塵不染的美中，我們開始“省察”文明人需要鉛色冰冷的物質(zhì)世界。
“文明人走過的足跡，只留下一片荒涼。”原始與文明，隔了時間，隔了人本質(zhì)的遷途。在那個茹毛飲血的年代，人們敬畏它，愛護它;但在這個日日笙歌的年代，人類挑釁它、剝削它!這是一張在私欲中暴露的人類猙獰的面孔!“你侮辱著大地，居然還敢議論天堂。”梭羅憤懣地說，但盡管如此，瓦爾登湖仍在生長著，如同大自然寬恕了我們無節(jié)制的打擊，以強者的姿態(tài)，漠視了我們可笑的癲狂。
大自然的美是一種本返璞歸真后的自由。李太白懂這個道理，仕途失意流連祖國山河，一壺酒飲盡蜀道廬山白帝城;陶潛懂這個道理，傲骨不為三斗米折腰，隱居“中無雜樹，芳草鮮美”的桃花源;周莊懂這個道理，論魚夢蝶逍遙游，不爭世俗與天共生與物為一。
孟子曰:“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食。”家中的長者說“靠山吃山，吃山養(yǎng)山。”自然的饋贈，是古人珍惜的，乃我們踐踏的，我們視如草芥的，將來人們視如珍寶。
大自然是貧匱而風(fēng)雅的智者，安之若素走過顛沛流離的歲月，被戰(zhàn)火、硝煙泯滅了模樣，卻依舊笑傲人間。而我們，要做仁者，仁慈寬厚對待環(huán)境，才能永存。
我的一位書友讀《瓦爾登湖》已經(jīng)20年有余。或許隨著年齡的增長，我們會在瓦爾登湖的故事里，讀出不同的味道吧。
算上最近這次，我是第四次閱讀它。前兩次讀來“艱難”，一知半解遂而放下它。雖然其自然之理，哲學(xué)之思，有獨到之處，但頗有難懂晦澀的地方，一如那失去了的獵犬、栗色馬和斑鳩的寓言。
后來在我深愛的島城，在靜謐的鄉(xiāng)間，我倒是真正意義上讀完了它。那是黃昏之時，鄉(xiāng)村被黑夜籠罩，周遭悄無聲息，心也漸漸安靜，覽讀此書，頓覺有滋有味，在那個夜深人靜的時候，竟也生出清澄見底，為之神往之感。有時想，是否白天的繁忙浮躁讓我沉不下心投入這本寂寞卻也讓人平靜的書。凡用心者，皆能動心，梭羅用他的沉靜，在文字里盡現(xiàn)清新與愜意。他的《瓦爾登湖》物我相觀，到達了述景文字的至高境界。
1845年3月，梭羅借來一柄斧頭，走到瓦爾登湖畔的森林里，開始砍伐一些箭矢似的，高聳入云而還年幼的白松……那是愉快的春日，人們感到難過的冬天正跟凍土一樣地消溶，而蟄居的生命開始舒伸了。他的工具僅有一個斧頭，但他很快便造好了一座堅實得足以避風(fēng)擋雨的小木屋。與湖為伴的日子里，清晨與朝露為伴，白天與勞動相融，晚上與清澈的湖水交流。湖給了他水源，樹木給了他冬日生火的材料，土地給了他勞作的田園，魚蟲鳥獸賜予了他天下最原始的視聽體驗，他早已與這片湖泊這片天地融為一體，自然給了他最美的饋贈。“我生活在瓦爾登湖，再沒有比這里更接近上帝和天堂，我是它的石岸，是他掠過湖心的一陣清風(fēng)，在我的手心里，是他的碧水，是他的白沙，而他最深隱的泉眼，高懸在我的哲思之上。”他坐在湖畔，暢然呼吸，定神觀察，近身傾聽，安靜思考。透過瓦爾登澄澈的湖面，如鏡子般照見到內(nèi)心深處的情愫，那片滋潤了他的湖水，也成就了他的精神高處。
《瓦爾登湖》最深得我心的時候是那段最孤獨的時光，距離現(xiàn)在已半年的光景，而現(xiàn)在我比過去更享受獨處的時光，甚至吝嗇于告訴別人這樣的獨處有多么美妙，好像怕被人知道了，會被剝奪了一樣。但我自認(rèn)為我的這種愛好是最低層次的，我只是大略體會到了這種快感，尚不足以達到哲學(xué)命題，而促使我去探索這樣的一個鮮有人問津的話題的正是梭羅在瓦爾登湖里關(guān)于孤寂的論述：我熱愛孤單，我從未找到比孤寂更好的伙伴。
大體上來說，混跡于人群之間，總比在室內(nèi)獨處來得寂寞。思考著或者工作著的人無論在哪里都是寂寞的。衡量孤寂的標(biāo)準(zhǔn)，并不是一個人和其同類之間隔了多少英里，真正勤奮的學(xué)生，哪怕伸出劍橋?qū)W院人滿為患的教室中，也必定如沙漠里的托缽僧般孤寂。
梭羅在瓦爾登生活的第一年，在大半年的時間里，他甚至什么都不做，坐在陽光下，坐在湖邊，樹木中，從正午坐到黃昏，他把這樣坐著但思考著的狀態(tài)當(dāng)做是全情投入地觀察自己，觀察自然的良機。他樂此不疲，從未感到是在浪費光陰。他在這段時間實現(xiàn)了靈與肉的分離，有一個靈魂的“我”在肉體的“我”之上觀察，這樣真切而赤裸裸的觀察讓他成功地對一切行為和后果都淡然處之。梭羅獨居湖畔，過著近乎隱士的生活，他排斥社交，他認(rèn)為社交過于廉價，我們不得不遵守某套規(guī)則，美其名曰禮儀和禮貌，以便能夠忍受如此頻繁的會面，而不致相互爭吵。
我們生活的太擁擠，因襲彼此的生活方式，相互磕磕絆絆，因此而失去彼此之間的尊重，對所有重要而熱忱的交往來說，次數(shù)再少肯定也是足夠的。據(jù)此我便無知地以為他是消極避世的，和中國古代大多數(shù)隱士一樣，因功名不得而憤世嫉俗，逃遁山林。