一般公認的莎士比亞四大悲劇是:《麥克白》，《奧賽羅》，《李爾王》和《哈姆雷特》。作為莎士比亞最杰出的乃至文藝復興時期最突出的四部悲劇，這一直被認為是悲劇的圭臬。
在讀莎士比亞時，我常會產生疑竇:在那樣鋪陳華麗的文體與句子下，我很難相信我是在閱讀悲劇。也許是對于悲劇的認識不同，我認為的悲劇，總是如索福克勒斯那樣的具有崇高而嚴肅的特征的文體。莎士比亞華麗得近于煊赫的文體對于悲劇本身的影響，我心中無數。從這個角度而言，我之所以對《麥克白》更為看重，也許是因為其更為“純粹”的具有悲劇性。
《麥克白》中悲劇的產生，雖依賴于麥克白本人的野心與其妻子惡毒的慫恿，但更多卻體現了天命的因素。這種悲劇被確認為宿命的方式，帶著更濃郁的古希臘悲劇色彩。
古希臘的悲劇，一般造成其原因是并非個人的主觀錯誤或客觀情況的干擾，而是天命的不公。如《俄狄浦斯王》，他完全受控于殘酷的命運，無論如何掙扎，最終還是陷入了命運的泥淖。于是乎，主角的偉大與命運的殘忍形成鮮明的對比。這種更廣義的無奈與無力，是悲劇擁有了直指命運的崇高性。而麥克白的野心，也來自于仙女的慫恿。而仙女們也僅此開了狡黠近于惡毒的玩笑，其實這也就是戲劇性的天命。
麥克白最終還是死去了。他的死亡具有著的社會意義，是傳達了莎士比亞厭惡將軍擁權殺王這樣的犯上之舉的思維。但這樣的主題比于麥克白具有希臘精神的純潔高尚悲劇思想，顯然比較淺薄。我重復讀《麥克白》，為這個邪惡的主人公而悲哀，一如希臘悲劇中那些純粹的悲劇主角。他們的毀滅，并非由于他們的不杰出，而僅僅是，那些將他們玩于股掌之上的命運。
一般公認的莎士比亞四大杯具是:《麥克白》，《奧賽羅》，《李爾王》和《哈姆雷特》。作為莎士比亞最杰出的乃至文藝復興時期最突出的四部杯具，這一向被認為是杯具的圭臬。
在讀莎士比亞時，我常會產生疑竇：在那樣鋪陳華麗的文體與句子下，我很難相信我是在閱讀杯具。也許是對于杯具的認識不一樣，我認為的杯具，總是如索福克勒斯那樣的具有崇高而嚴肅的特征的文體。莎士比亞華麗得近于煊赫的文體對于杯具本身的影響，我心中無數。從這個角度而言，我之所以對《麥克白》更為看重，也許是因為其更為“純粹”的具有杯具性。
《麥克白》中杯具的產生，雖依靠于麥克白本人的野心與其妻子惡毒的慫恿，但更多卻體現了天命的因素。這種杯具被確認為宿命的方式，帶著更濃郁的古希臘杯具色彩。
古希臘的杯具，一般造成其原因是并非個人的主觀錯誤或客觀情景的干擾，而是天命的不公。如《俄狄浦斯王》，他完全受控于殘酷的命運，無論如何掙扎，最終還是陷入了命運的泥淖。于是乎，主角的偉大與命運的殘忍構成鮮明的比較。這種更廣義的無奈與無力，是杯具擁有了直指命運的崇高性。而麥克白的野心，也來自于仙女的慫恿。而仙女們也僅此開了狡黠近于惡毒的玩笑，其實這也就是戲劇性的天命。
麥克白最終還是死去了。他的死亡具有著的社會意義，是傳達了莎士比亞厭惡將軍擁權殺王這樣的犯上之舉的思維。但這樣的主題比于麥克白具有希臘精神的純潔高尚杯具思想，顯然比較淺薄。我重復讀《麥克白》，為這個邪惡的主人公而悲哀，一如希臘杯具中那些純粹的杯具主角。他們的毀滅，并非由于他們的不杰出，而僅僅是，那些將他們玩于股掌之上的命運。