看了這本經典書——《大學中庸》，我覺得這本書是儒家乃至整個中國傳統文化的思想核心，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。今天小編在這給大家整理了一些關于中庸讀后感，我們一起來看看吧!
從初中開始就已經接觸一些中庸的觀點，高中的語文填空題也經常出現四書五經，工作后，也經常聽到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年學校下發了閱讀小冊子，我借此機會認真對《中庸》進行了研讀，邊讀邊對照自己的生活，認真的進行了思考。
什么叫中庸?要給其下個定義太難，但很多人還是愿意接受朱熹的定義：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作為平民的哲學，其核心是中庸之道。所謂的中庸之道，就是忠恕之道。在行為準則上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。從而達到和諧的境界，這種境界來自于內心的“誠”，懷著“誠敬之心”、“敬畏之心”，不懈的進行主觀心性的修養。在修養方法上，強調“擇善而固執之心”的勤奮精神，以達到“至誠”的境界。
第一章《天命》，在本章中天命指的是個人的稟賦。任何一個人的稟賦是自然形成的，那么明白此道理便知道當做什么，不當做什么，這就是道。在修行道時，強調“教化”。在教化過程中，強調“慎獨”，謹慎的修養自己，并強調“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀樂，但發出來要有節制。在天命之節，作者開宗明義，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，這展示了人生的三重境界：基于我們天生善性，通過修養達成我們高尚的道德，以我們的德行影響、感化、勸化周圍的人們，抵達教化的至高境界。作者在文中認為，人生命的本意是善的，生命的本真之義：純凈、透明、和諧。當我們了解了生命的本性后，家庭的熏陶與教養以及社會的影響，確定了我們的言行，形成了人格。
在生活的實踐中，隨著人的成長，人要懂人情世故、學會待人處世、與人為善，并且不斷修正自己的觀點，找到適合自己的處世方法。當我們行走在命運之路上時，面對人生的得失，一路上有痛苦和快樂，當痛苦時，要學會節制自己的哀傷，做到“哀而不傷，樂而不淫”快樂時，也不能過度。為人處世時，要控制自己的欲望與自私。做事要遵從規律，用道來規范自己，正如老子的《道德經》中所說：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可須臾也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。讀后感·在此句中，非常強調慎獨，嚴格要求自己。專注于內心的修養，凝神靜修，心存對天地神明的敬畏。正所謂：“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也”、“慎獨者，自知也”。在強調慎獨時，作者也強調在人際交往中，說話要慎重，三思而后說，說話辦事時，一定要看場合，區分對象，要說不同的話語。
天命、本性、修道、教化，是人與社會發展進化的哲學。上天之大德，在于寬厚，在于包容。中庸便是博大與包容。中，“把東西放在中”“中是一種胸懷，是一種境界;不苛求、在厭棄、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、認同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好處的中庸之道也就是人生的最高境界和最大學問。
這是我讀完前三章，《天命》、《時中》、《鮮能》中的一小點感悟。但是越讀越感覺自己無知，有很多東西還沒有參透。敬請各位批評指正。作者：王迪
子程子曰“不偏之謂中，不易之謂庸。中者。天下之正道。庸者。天下之定理。此篇乃孔門傳授心法。子思恐其久而差也。故筆之于書。以授孟子。其書始言一理，中散為萬事。末復合為一理。放之，則彌六合。卷之，則退藏于密。其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。這是中庸中的第一句話，而其含義就是之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”《盡心》講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。
而其表現的就是天道與人道合一，天性與人性合一，理性與感情合一，鬼神與圣人合一，外內合一。
他的主要思想就是中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
現在的我們可能不能像以前那樣!但還是有很多值得我們學習的!
和諧是現代社會的主題，我們中國要建設成為富強、民主、文明、和諧的社會主義國家。中國自古就有以和為貴的優良傳統，北京奧運會上，一個“和”字體現了中華民族的文化精髓，向世人傳遞了中國的處事態度。對于我們個人而言，每個人要理性對待問題，以中庸的態度處理問題。
在《中庸》中，我體會到了知識的重要性，知識真的能改變一個人的命運。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，學習可以改變人的思想境界和文化層次。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。這是學習的五個層次，正所謂量變才能達到質變，在我們積累量的時候，一定要以中庸的態度來面對事情，以平和的心態處理事情。學習的過程也就是修身的過程，通過書本獲得知識，通過知識傳遞思想，進而達到書中要求的道德水平。
通過閱讀，我學會了：君子以人治人，改而止。施諸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千萬不要強加給別人。“君子居易以俟命，小人行險以僥幸”，要學會以君子看事物的角度去觀察事物，不要以小人之心度君子之腹。
近幾年來，爆炸性新聞比較多，比如說“我爸叫李剛”等，這些新聞從側面反映出中國的人民生活水平差距很大，其中，肯定有很多人在抱怨為什么自己沒有那么富有，覺得生活不公平。
其實，我覺得，生活是最公平的，只要你付出了努力，生活就會給你一份回報，別人用一份努力就能做到的，我們可以用一百分的努力去做;別人用十分的努力做到的，我們可以用一千分的努力做到。如果這樣子的話，即使我們再貧窮，再愚笨，也一定會靠自己的能力將生活水平提高，一定會變的剛強起來!在當今這個競爭激烈的社會，壓力充滿了人們的生活，人們開始抱怨社會的不公，而不是反思自己。物競天擇，適者生存，能力強的人就會生存下來，沒有能力的人就會被社會淘汰，這是很正常的現象。
因此，我們要平和的看待這個問題，不要將其極端化，在認識問題的基礎上，不斷充實自己，是自己變的強大，同時要保持一顆謙虛謹慎的心，不要驕傲自大，任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗，不要盲目自信，要做到胸有成竹。
人要活到老，學到老。唯有博大和寬容，才能兼容并包，使為學具有世界眼光和開放胸襟，真正做到“海納百川、有容乃大”，進而“泛愛眾，而親仁”。我們要逐步的進行學習的五個層次，最終使自己適應社會，實現自己的夢想。沖動是魔鬼，在面對困難的時候，一定保持一種平和的態度，不要心急，慢慢的處理，只有這樣才能克服困難，最終到達勝利的彼岸。一切率性而為，不要強求，只要屬于自己的東西，就永遠跑不了!
做生意，是為了求利，求利就很難做到不報怨。進貨求人家優惠，人家不優惠，抱怨了;賣貨求人家買，人家不買了，抱怨了。有怨，心氣就不順，心氣不順，做事也很難順遂。因此，我們要時常修心養性不抱怨，不怨天尤人。
那么如何修身養性以無怨呢?首先我們要找到產生抱怨的最大原因，一個字：求。因為有“求”而不得才會生怨。求天保佐不順遂，求人施助不順遂，便產生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》說，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人。意思是說君子高居上位不去欺凌下位的人，君子處在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求別人，這樣便無怨心，上不怨天下不尤人。
所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己則無怨。
在其位謀其職，則無怨。人最大的怨來自于自身所處地位和環境。人們總是在其位而妄想他位高位，則怨氣常生。常言道，人比人氣死人，就是這個道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，生平貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難;君子無入而不自得焉。”愿者，怨也。君子無愿，故自在自得。
其三，失敗導致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解決不了問題和困難，要解決問題和困難必須“反求諸其身”，要反省、總結失敗的原因，然后再接再勵。所以孔子說：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。意思是說沒有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不夠大不夠近。這里也有一個“求”字，求自己也會有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心態，反省認識自己的不足，然后彌補不足再接再勵，不怨天不尤人。
《中庸》相傳為孔子的孫子子思所著，南宋大哲學家朱熹將它與《大學》、《論語》、《孟子》合成“四書”之后，其地位更加突出，成為儒家的重要經典。它所論述的原則、精神和思想方法至今仍富有積極的啟發價值和借鑒意義。
其一，從實際出發的原則。《中庸》強調的一條重要原則是從實際出發，從自己所處的現實境地出發，從自己的日常生活出發。
《中庸》說：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原意指的是什么呢?朱熹解釋說：“素，猶現在也。”“君子”行事，必須從現實的情況出發，不外求，不幻想，不眼高手低。在有階級的社會里，人們所處的地位是不可能同等的，所以《中庸》又說：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”所謂從實際出發就是從自己所處的實際環境出發，不作人為的拔高，不搞硬性的助長。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附勢，一切順其自然，不怨天，不尤人，這樣就無時不心地和平。不能持中的小人則不是這樣，不考慮自己的實際情況，冒險行事，以期僥幸取勝。即使偶爾達到目的，也是身心憔悴，離中庸甚遠。
從實際出發，必須從低處著眼，從小處著手。《中庸》說：“君子之道，辟如行遠，必自邇;辟如登高，必自卑。”不管你要走多遠，無論千里萬里，都是從身邊的第一步開始的;不管爬多高，都是要從最低的第一級開始的。那么，中庸的運用究竟應該從哪些地方開始呢?《中庸》引《詩經》及孔子的話說：“《詩經》曰：妻子好合，如鼓瑟琴;兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎!”從調整家庭關系開始。夫妻之間，如鼓瑟琴;兄弟之間，和樂且耽。再加上對父母的孝順，一個家庭也就臻于“中和”了。
其二，行而不倦的精神。《中庸》的“致中和”表現的是一種行為規范，一種在實踐中體現的原則，所以特別強調“行”。《中庸》舉舜的事跡發揮說：“子曰：舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?”《中庸》的作者認為，舜之所以為舜是因為他堅持中庸之道。他注意調查研究，傾聽周圍意見，而且能隱惡揚善。對聽來的意見善于分析，排除左右兩個極端，就其中最合實際者，取而用之。